中华文化的元素是阴阳。生命始于阴阳，由“向生”与“向死”和合而成；意识起于阴阳，由显意识和潜意识和合而成；人心载于阴阳，由个体适应外在社会生活方式的心理和呼应内在自然存在本体的心灵和合而成。王阳明心学中的“心”，指的到底是心理还是指心灵？这件事不搞清楚，要修阳明心学连门都摸不着。

近年来“阳明心学热”横贯大江南北，然而只是表面在热，真正的阳明心学真谛仍然躺在人类文化久违了的、灵性的、个性的、私密的冷床上沉寂。因为阳明心学是不折不扣的心灵学，研究的对象，是包容个人与造化之母——天地之间相互关系的心灵，不是承载个人与社会相互关系的心理；使用的信息通道，是由心灵、潜意识、灵感组成的用于自我修养“心灵感应系统”，而非由心理、意识、思想组成的用于社会生活的“心理认知系统”；探索的过程，是个人如何在去掉社会之我的“私欲”的条件下以自然之我的“本体”角色去践行圣人之道，体验的是内心如何排除外来的干扰做一回真正的自己，而非人在世间生活如何追求功名利禄；想要达到的目的，是如何发挥人这个万物之灵的灵性才能进入“圣人之道”追求极致人生，而非个人在社会生活中要扮演什么角色才能获得荣华富贵。王阳明心学，是不折不扣的个人心灵学。然而在日益物化的现实中，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”被放大到了极致，一个“利”字囊括了人生的90%以上，人们的精力基本上都集中在心理之“术”的谋利运用之上，很少有人会在意心灵之“道”的磨砺精进，王阳明所追求的东西离现实越来越远，这就是王阳明心学事实上仍处于外热内冷的基本原因。

纵观王阳明先生的一生，他的追求就是走“圣人之道”。他的意志坚如磐石。在龙场悟道之前，他跑遍周边所有的寺庙、道观和名胜，访过力所能及的僧人道士，很认真修习过道家、佛家、理学等等有可能让他成为圣人的学说，如学朱子格竹，学佛家的参禅，甚至沉迷于道家，在新婚之夜和道士打坐了一夜，竟把洞房花烛给忘了。然而这一切并没有把王阳明送上圣人之道。王阳明受贬后人生受到沉重的打击，仍然坚持追求圣人之道，费尽千辛万苦、历尽艰难坎坷，最后在贵州龙场的绝境中，躺在石棺材上像佛陀一样觉悟到“一切众生，皆具如来智慧德相，只是执著于妄想不能证得”，在贵州龙场开悟了：“圣人之道，吾性自足”。王阳明因龙场得道而成为中华民族中屈指可数的立功、立德、立言“三不朽”的圣贤。“吾性自足”背后潜台词的是什么？就是“去掉执着妄想就是圣人”。如何去掉执着妄想呢？就是要有“去私欲”的“工夫”。

王阳明所说的“私欲”是什么呢？就是清除与遮蔽个人“自性”、使个体失去自我的、人的社会性生活方式制造出来的对物质利益的执着和欲望。由于这些执着和欲望都是与个人外在的社会心理相辅相成，因此个人“去私欲”的过程，其实就是放弃心理欲望、回归心灵本体的过程。

王阳明心学的主干有五条，即“心即理”、“致良知”、“知行合一”、“工夫”、“事上练”。前两条是学问，讲的是天理是先天的赋予自在心中，所谓“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，以及良知是心的本体，去掉社会生活制造出来的私欲后良知就会明亮起来，内容与基于人的五官与思想意识的心理现象没有丝毫关系，开启个人的心理认识系统，再蠢的人都能读懂，都可以相互交流夸夸其谈。而其中的后三条，完全不是抽象思维的学问而是具体体验的“道行”。道行是比学问维度更高的智慧，用做学问的思维方式无法解释道行。王阳明本人就无法用语言讲明白这三条的道理，道学开山鼻祖老子周身是道然而能用字写出来的道就“道可道，非常道”6个字而已。道行是个性化的心灵修行，是一种个人私密的、闭环的、奇妙的、隐约模糊不具确定性的、只可意会无以言传的心灵活动，只有开启个人的心灵感应系统才能间接渗入。作用的结果只能在潜移默化的神不知鬼不觉中，通过滋润和提升人的品格素养在润物无声中表现出来。

显然，王阳明心学理论上属于心灵学的范畴，与心理学基本无关；实践上属于个性化的内在体验，是一种封闭内敛的个人“小宇宙”的内部活动，这种活动只能在潜移默化中润物无声地发挥作用，与人际交往和社会化的实践活动无关。故一个人如果真想修习阳明心学，理论上要把阳明心学当成越科学的“心灵学”来研究，不要当成基于科学的心理学来对待；实践上要开启个人的心灵感应系统，去除私欲，真诚以待，心在事上不问西东，只有更好没有最好永在路上地向良知前行。非此，入不得阳明心学之门。

很多“阳明心学”追随者，一直巴心巴肝地希望在阳明心学的修习中得到人生真正的灵养，给自己的生命力加油，美化不可再来的宝贵人生光阴。于是天天背阳明心学的基本原理如“心即理”、“致良知”、“知行合一”、“事上练”、“工夫”、“知是行之始，行是知之成”、“知之真切笃实处是行，行之明觉精察处是知”等概念逻辑的“学问”知识，然而花了一年半截甚至更多时间，费了不少功夫花了不少银子最后总是颗粒无收，越学越是一头雾水，越学越觉得虚无飘渺。原因在哪儿呢？是他们把王阳明心学当成人类文化的心理学的学问来对待，而非当成个人内在的道行来修行，烧香进错了庙门。而一些对阳明心学的道行有感应的人们，感觉到阳明心学是道行也想真心诚意地修行，然而由于他们只能开启通常层面的心理认知信息系统去指导修行，对超常层面的心灵感应系统没有意识进而无法开启，天天在做的努力犹如“用看得见的手来做看不见的事”，开锁用错了钥匙。

在大约130多前，19世纪末西方世界在英国出现了旨在研究超常感知和心灵致动等特异现象的、与心理学相对应的“心灵学”，成立了人类第一个“心灵研究院”。然而由于犯了力图用心理学的科学方法去证实超科学的心灵超常特异现象的错误，西方心灵学其实是做了一场牛头不对马嘴的游戏，轰动一时难以成器，最终又以“超心理学”四不像的结局告终。其实早在距今500多年前，比西方心灵学提前300多年，王阳明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”、“工夫”、“事上练”的心学体系虽然在体系上有些支离破碎，叙述上有些随心所欲，然而却挡不住其从根本上深刻触及了心灵问题，并史无前例地对心灵的研究撕开了缺口的事实，人类心灵学的大门是王阳明打开的，王阳明才是人类心灵学的开山鼻祖。

生命的意义在于个体对生命过程的内在体验，外在的社会生活只是人生的陪伴而已。阳明心学表面看是学问，而实质上是道行，是比学问要高一个维度的智慧。这种智慧是专门为个人在解决了油盐柴米衣食住行基本问题的基础上，知足常乐地“去私欲，明天理”，避开功名利禄的俗我回归自然自在的本我，借天之力与天同舞，以俗脚行走天道，追求健康、快乐、长寿、无悔、圆满的人生体验。故说阳明心学，是天底下对个人最真切、最体贴、最温暖的智慧。

大道致简，阳明心学很简单。如果你做到真心尊重个人的自然属性，真爱自己，开启心灵，“阳明”自在心中。正是那：此心光明，亦复何言！